[기사요약] 빌보드 가스펠 1위 가수 '솔로몬 레이'는 실존 인물이 아닌 AI였다. 수만 명의 팔로워와 스트리밍 기록은 현대 CCM 시장의 상업적 공식이 AI에 의해 완벽히 복제될 수 있음을 증명했다. 이 사건을 단순한 기술적 해프닝을 넘어, '육체 없는 예배'가 가능한지에 대한 신학적 질문으로 확장하여 복음주의적 관점에서 심층 분석했다.

▲ AI 가수 솔로몬 레이의 빌보드 차트 점령은 현대 예배가 '감정의 소비'로 전락했음을 경고한다. (AI사진)

빌보드 가스펠 디지털 송 세일즈 차트 1위, 아이튠즈 크리스천 차트 정상. 신성 '솔로몬 레이(Solomon Ray)'의 데뷔는 화려했다. 하지만 대중이 열광한 그의 호소력 짙은 목소리와 '미시시피 소울'이라는 정체성은 모두 허상이었다. 그는 힙합 아티스트 토퍼 타운센드가 챗GPT와 음악 생성 AI를 통해 설계한, 영혼 없는 '데이터 집합체'였기 때문이다.

이 사건이 던진 충격은 단순한 기술적 기망에 있지 않다. 영혼 없는 AI가 만든 찬양에 수많은 그리스도인이 '은혜'를 경험했다는 사실이다. 이는 현대 CCM 산업이 교회 친화적인 코드, 예측 가능한 감정선, 클리셰 가득한 가사라는 '성공 공식'에 얼마나 깊이 매몰되어 있었는지를 방증한다.

AI는 무에서 유를 창조한 것이 아니다. 그저 우리가 지난 수십 년간 반복해 온 '잘 팔리는 예배 음악'의 데이터를 학습해, 가장 효율적인 결과물을 거울처럼 반사했을 뿐이다.

전문가들은 이번 '솔로몬 레이 현상'을 단순한 해프닝으로 넘겨선 안 된다고 입을 모은다. 이는 기술의 문제를 넘어 예배학적 위기이자, 인간론적 도전이다. 개신교 복음주의 관점에서 이 현상이 왜 위험한지, 세 가지 층위에서 분석했다.

1. 의지적 결단이 결여된 '유사 찬양'

개혁주의 신학에서 찬양은 곡조 있는 기도이자, 지정의가 포함된 인격적 반응이다. 칼빈은 예배를 "하나님의 은혜에 대한 피조물의 자발적 항복"으로 보았다. 그러나 AI에게는 '자발성'과 '고백'이 없다. AI가 생성한 "주님을 사랑합니다"라는 가사는 신앙 고백이 아니라 확률적 텍스트 조합이다.

익명을 요구한 한 예배학 교수는 "고백 없는 찬양은 공허한 울림일 뿐"이라며 "청중이 AI 음악에 눈물을 흘렸다면, 그것은 성령의 감동이라기보다 잘 설계된 음향 신호에 대한 생물학적, 정서적 반사 작용일 가능성이 크다"고 지적했다. 이는 현대 교회가 예배를 하나님께 드리는 '행위'가 아닌, 분위기를 즐기는 '관람'으로 변질시켰다는 뼈아픈 지적과 맞닿아 있다.

2. '육체 없는 예배'의 영지주의적 위험

기독교는 성육신의 종교다. 말씀이 육신이 되었듯, 우리의 예배 또한 몸과 삶을 담보로 한다. 바울은 로마서 12장에서 "너희 몸을 거룩한 산 제물로 드리라"고 명했다. 그러나 AI는 육체가 없다. 땀 흘림도, 삶의 고단함도, 죄에 대한 처절한 회개도 없다.

이는 초대 교회를 위협했던 영지주의나 가현설—육체를 부정하고 영적 지식만을 추구하는 이단 사상—의 현대적 변주로 볼 수 있다. 매끈하고 완벽한 AI의 목소리는 육체의 한계를 거세한 '세련된 가상'을 제공하지만, 그곳에는 십자가의 거친 질감이 거세되어 있다.

실수가 나더라도 상한 심령으로 부르는 성도의 찬양이, 완벽하게 튜닝된 AI의 노래보다 위대한 이유는 바로 그곳에 '피조물의 실존'이 담겨 있기 때문이다.

3. '제작'을 넘어 '창조'의 영역으로

J.R.R. 톨킨은 인간을 '하위 창조자'로 정의했다. 하나님의 형상을 닮은 인간만이 영혼을 담아 창작할 수 있다. AI의 산출물은 창조가 아니라 '재조합'이다. 우리가 AI 찬양을 수용한다는 것은, 예배 음악을 영적 창조물이 아닌 '소비재'로 전락시키는 행위다.

결론적으로 솔로몬 레이 사건은 미주한인교회들에 묵직한 과제를 남긴다. 우리는 화려한 사운드와 세련된 프로덕션을 '기름부으심'으로 착각하고 있지 않은가? 기술이 인간의 목소리를 대체할 수 있는 시대, 하나님이 원하시는 것은 세련된 데이터가 아니라 투박하더라도 진실한 '나의 고백'임을 기억해야 한다. 예배는 다운로드할 수 없다. 오직 드려질 뿐이다.

ⓒ 아멘넷 뉴스(USAamen.net)